मूर्ति पूजा : सही या गलत ?

 

# जब उपनिषद ईश्वर को निराकार मानते हैं, तो मंदिर और मूर्तियों का क्या महत्त्व है?

## प्रस्तावना: एक सनातन द्वंद्व या गहरा सामंजस्य?

भारतीय दर्शन परंपरा विश्व की सर्वाधिक सूक्ष्म और वैज्ञानिक चिंतन धाराओं में से एक है। इसमें एक ओर उपनिषदों की वह परा-विद्या है जो घोषणा करती है कि परम सत्य **"अशब्दमस्पर्शमरूपमव्ययं"** (शब्द, स्पर्श, रूप से परे और अविनाशी) है; वहीं दूसरी ओर भारत की पावन भूमि पर भव्य मंदिरों की शृंखलाएँ, देव-विग्रह (मूर्तियाँ) और अनुष्ठानों की समृद्ध परंपरा विद्यमान है।

प्रथम दृष्टया, एक साधारण जिज्ञासु के मन में यह प्रश्न उठना स्वाभाविक है—*यदि ईश्वर सर्वव्यापी, अनिरूप्य और निराकार है, तो फिर पत्थरों के भव्य प्रासाद (मंदिर) बनाने और धातु या पाषाण की मूर्तियों के सम्मुख मस्तक झुकाने का क्या औचित्य है? क्या यह उपनिषदों के मौलिक सिद्धांत का विरोधाभास नहीं है?*

इस गूढ़ प्रश्न का उत्तर पाने के लिए हमें केवल सतह पर तैरते कर्मकांडों को नहीं, बल्कि उपनिषदों के तत्त्वज्ञान, मानव मनोविज्ञान, तंत्र-शास्त्र, वास्तु-विज्ञान और भारतीय प्रतीकात्मकता (Symbolism) के गहरे सूत्रों को समझना होगा। उपनिषद और मंदिर-परंपरा एक-दूसरे के विरोधी नहीं, बल्कि **एक ही सत्य की खोज के दो पड़ाव** हैं—एक लक्ष्य है, तो दूसरा वहाँ तक पहुँचने का मार्ग।

## 1. उपनिषदों का मूल उद्घोष: निर्गुण-निराकार ब्रह्म

उपनिषद भारतीय मनीषा के वे शिखर हैं जहाँ मानव बुद्धि ने परम चेतना को स्पर्श करने का प्रयास किया है। उपनिषदों में ईश्वर के लिए प्रायः **'ब्रह्म'** शब्द का प्रयोग हुआ है, जो 'बृह' धातु से बना है जिसका अर्थ है—*अत्यंत महान, सर्वव्यापी और सीमाहीन।*

### उपनिषदों के मुख्य प्रमाण:

 * **श्वेताश्वतरोपनिषद् (4.19):**

   > **"न तस्य प्रतिमा अस्ति यस्य नाम महद्यशः।"**

   > *(उस परमेश्वर की कोई प्रतिमा, चित्र या भौतिक आकार नहीं हो सकता, जिसका यश अत्यंत महान है।)*

   > 

 * **केनोपनिषद् (1.5):**

   > **"यन्मनसा न मनुते येनाहुर्मनो मतम्। तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते॥"**

   > *(जो मन के द्वारा सोचा नहीं जा सकता, बल्कि जिससे मन स्वयं सोचने की शक्ति पाता है; उसी को तुम ब्रह्म जानो। लोग यहाँ जिसकी पूजा करते हैं, वह ब्रह्म नहीं है।)*

   > 

 * **कठोपनिषद् (1.3.15):**

   > **"अशब्दमस्पर्शमरूपमव्ययं तथारसं नित्यमगन्धवच्च यत्..."**

   > *(वह ब्रह्म शब्द-रहित, स्पर्श-रहित, रूप-रहित, रस-रहित और गंध-रहित है।)*

   > 

उपनिषदों का स्पष्ट मत है कि परम सत्य **'नेति नेति'** (यह भी नहीं, यह भी नहीं) है। उसे न तो आँखों से देखा जा सकता है, न वाणी से कहा जा सकता है और न ही हाथों से स्पर्श किया जा सकता है। वह देश (Space) और काल (Time) की सीमाओं से परे सर्वव्यापी चेतना है।

## 2. मूलभूत प्रश्न: निराकार के युग में साकार की आवश्यकता क्यों?

यदि उपनिषदों का यह सिद्धांत परम सत्य है, तो फिर साकार पूजा अस्तित्व में क्यों आई? इसके पीछे मानव मन की संरचना और साधना-यात्रा का मनोविज्ञान निहित है।

### (क) मानव मन का मनोविज्ञान और 'आलंबन'

मनुष्य का मस्तिष्क स्थूल जगत् की आकृतियों, ध्वनियों और रूपों को पकड़ने का अभ्यस्त है। हम जब भी कुछ सोचते हैं, हमारा मन एक 'चित्र' (Image) निर्मित करता है। यदि किसी से कहा जाए कि *"आप शून्य का ध्यान करें"*, तो मन तुरंत एक काले या सफेद आकार की कल्पना करने लगता है। मन बिना किसी आलंबन (Focus point) के टिक ही नहीं सकता।

निराकार ब्रह्म आकाश की भाँति है। आकाश सर्वत्र है, परंतु आप आकाश को पकड़ नहीं सकते। जब आप एक पात्र (घड़ा) रखते हैं, तो उस घड़े के भीतर का आकाश (घटाकाश) आपको दिखाई देने लगता है, यद्यपि वह बाहर के महाकाश से अलग नहीं है। **मूर्ति और मंदिर उसी सर्वव्यापी ब्रह्म को मानव मन की समझ के दायरे में लाने का एक 'पात्र' (Medium) हैं।**

### (ख) 'अपर ब्रह्म' और 'पर ब्रह्म' का सिद्धांत

महान दार्शनिक आदि शंकराचार्य ने उपनिषदों की व्याख्या करते हुए ब्रह्म के दो स्तर बताए:

 1. **पर ब्रह्म (निर्गुण-निराकार):** ज्ञानियों और सिद्ध योगियों के लिए, जो ध्यान की पराकाष्ठा में स्थित हैं।

 2. **अपर ब्रह्म या ईश्वर (सगुण-साकार):** सामान्य साधकों के लिए, जहाँ वही निराकार चेतना सृष्टि-संचालन, करुणा और उपासना के लिए एक स्वरूप स्वीकार करती है।

जिस प्रकार अदृश्य जलवाष्प (Water Vapor) जमा होकर दृश्यमान बर्फ (Ice) बन जाता है, उसी प्रकार साधक के भक्ति-भाव के कारण वह सर्वव्यापी निराकार ब्रह्म भी 'साकार रूप' में अभिव्यक्त होता है।

## 3. विग्रह (मूर्ति) का वास्तविक अर्थ और विज्ञान

साधारण भाषा में जिसे 'मूर्ति' कहा जाता है, वैदिक और आगम परंपरा में उसे **'श्रीविग्रह'** या **'अर्चारूप'** कहा जाता है। मूर्ति केवल पत्थर, माटी या धातु का टुकड़ा नहीं है।

```

[निराकार चेतना] ──(मंत्र व प्राण-प्रतिष्ठा)──> [सगुण विग्रह] ──(भक्ति व आलंबन)──> [साधक की अंतर्चेतना]

```

### (क) 'प्रतिमा' शब्द का अर्थ

'प्रतिमा' का अर्थ है—*प्रति + मा* (जो किसी मूल वस्तु का माप या प्रतिनिधि हो)। जैसे विश्व का नक्शा (Map) पूरा विश्व नहीं है, लेकिन नक्शे के बिना आप गोल पृथ्वी को समझ नहीं सकते। उसी प्रकार प्रतिमा पूरे ब्रह्म का अंत नहीं है, बल्कि उस असीम चेतना का एक दृश्य प्रतिनिधि (Visual Representation) है।

### (ख) प्राण-प्रतिष्ठा का विज्ञान

हिंदू परंपरा में किसी मूर्तिकार द्वारा बनाई गई मूर्ति तब तक पूजनीय नहीं होती जब तक कि उसकी **'प्राण-प्रतिष्ठा'** न की जाए। प्राण-प्रतिष्ठा एक अत्यंत सूक्ष्म वैज्ञानिक और आध्यात्मिक प्रक्रिया है:

 * **वैदिक मंत्र और यंत्र:** मूर्ति के नीचे विशिष्ट रेखागणितीय यंत्रों (जैसे श्रीयंत्र) को स्थापित किया जाता है।

 * **ऊर्जा का आवाह्न:** उच्च कोटि के साधक अपनी तपोबल और मंत्र-ध्वनि से उस पाषाण विग्रह में सर्वव्यापी ब्रह्मांडीय ऊर्जा (Cosmic Energy) को केंद्रित करते हैं।

 * **नेत्रोन्मीलन (Eye Opening):** अंतिम चरण में मूर्ति की आँखें खोली जाती हैं।

इसके पश्चात् वह केवल पत्थर नहीं रहती; वह एक **'ऊर्जा ट्रांसफॉर्मर' (Energy Transformer)** बन जाती है। जिस प्रकार बिजली का नंगा तार खतरनाक है और अदृश्य बिजली का उपयोग पंखा चलाने में नहीं हो सकता, उसी प्रकार 'विग्रह' उस निराकार ऊर्जा का वह प्लग-पॉइंट है जहाँ से साधक अपनी श्रद्धा के अनुसार ऊर्जा प्राप्त कर सकता है।

## 4. मंदिर: पूजा घर नहीं, बल्कि ऊर्जा का महायंत्र

पाश्चात्य अवधारणा में 'चर्च' या 'मस्जिद' मुख्यतः प्रार्थना के लिए एकत्र होने वाले सामुदायिक भवन (Prayer Halls) हैं। परंतु सनातन परंपरा में **मंदिर कोई प्रार्थना भवन नहीं है; मंदिर स्वयं में ईश्वर का 'कायिक रूप' (Physical Form) और ऊर्जा-केंद्र है।**

### (क) मंदिर की वास्तुकला और मानव शरीर

अग्नि पुराण और वास्तु शास्त्रों में स्पष्ट कहा गया है:

> **"शरीरं देवालयं प्रोक्तं स जीवः केवलः शिवः।"**

> *(यह मानव शरीर ही वास्तव में देवालय है, और इसके भीतर बैठा जीव ही शिव है।)*

> 

मंदिर का निर्माण मानव शरीर की संरचना के ठीक अनुरूप किया जाता है:

| मंदिर का भाग | मानव शरीर का समतुल्य | आध्यात्मिक अर्थ |

| :--- | :--- | :--- |

| **गोपुरम (विशाल द्वार)** | मानव के चरण | बाह्य संसार से भीतर प्रवेश का बिंदु |

| **मंडप** | धड़ / हृदय | जहाँ विचार और भाव एकत्र होते हैं |

| **गर्भगृह (Inner Sanctum)** | मस्तक / सहस्रार चक्र | चेतना का सर्वोच्च और अत्यंत गुप्त केंद्र |

| **शिखर (Tower)** | सहस्रार से ऊपर की शिखा | ब्रह्मांडीय ऊर्जा को आकर्षित करने वाला एंटीना | <br> ``` <br> [ शिखर / ध्वज ] <--- (ब्रह्मांडीय तरंगों का आकर्षण)

| <br> [ गर्भगृह ] <--- (परम चेतना / सहस्रार)

| <br> [ मंडप ] <--- (हृदय / विचार स्थान)

|

              [ गोपुरम ] <--- (चरण / मुख्य प्रवेश)

```

### (ख) गर्भगृह और पिरामिड प्रभाव

मंदिर का 'गर्भगृह' सदैव अंधकारयुक्त, छोटा और वर्गाकार होता है। इसके पीछे गहरा वास्तु-विज्ञान है:

 1. **ध्वनि और कंपन (Acoustics):** गर्भगृह में जब मंत्रों का उच्चारण या 'ॐ' का नाद होता है, तो उसकी दीवारें ध्वनि-तरंगों को बाहर नहीं जाने देतीं। वे तरंगें विग्रह से टकराकर पुनः साधक के शरीर में प्रवेश करती हैं।

 2. **पृथ्वी का चुंबकीय क्षेत्र:** गर्भगृह का निर्माण पृथ्वी की उत्तर-दक्षिण चुंबकीय रेखाओं को ध्यान में रखकर किया जाता है, जिससे वहाँ का वातावरण स्वतः ऊर्जावान रहता है।

 3. **तांबे का प्रयोग:** मूर्ति के नीचे तांबे के पत्र (Copper plates) और यंत्र रखे जाते हैं जो पृथ्वी की चुंबकीय ऊर्जा को अवशोषित कर ऊपर की ओर प्रसारित करते हैं।

इसलिए, मंदिर जाने का मुख्य उद्देश्य केवल हाथ जोड़कर कुछ मांगना नहीं है, बल्कि **उस ऊर्जा क्षेत्र (Energy Field) में बैठकर स्वयं को रीचार्ज (Recharge) करना है।**

## 5. शास्त्रों में विकासक्रम: चेतना की 4 अवस्थाएँ

सनातन धर्म ने कभी यह नहीं कहा कि केवल मूर्ति ही सब कुछ है या केवल निराकार ही एकमात्र सत्य है। इसने मानव चेतना के विकास के लिए चरणों की व्यवस्था की है।

**अग्नि पुराण और रामचरितमानस में उपासना के चार मुख्य स्तर बताए गए हैं:**

 1. **प्रथमा प्रतिमा पूजा (प्रथम स्तर - बाल अवस्था):**

   जहाँ साधक को ईश्वर को समझने के लिए लकड़ी, पत्थर या धातु के रूप की आवश्यकता होती है। यह उस बच्चे की तरह है जो 'क' सीखने के लिए 'कबूतर' के चित्र का सहारा लेता है।

 2. **तीर्थ-यात्रा और मंदिर (द्वितीय स्तर - किशोरावस्था):**

   जहाँ साधक यह मानने लगता है कि विशेष पवित्र स्थानों, नदियों और मंदिरों में ईश्वर की विशेष उपस्थिति है।

 3. **मानसी पूजा / ध्यान (तृतीय स्तर - युवावस्था):**

   जहाँ साधक आँखें बंद करके अपने भीतर ही ईश्वर के स्वरूप का ध्यान करने में समर्थ हो जाता है। उसे बाहर की मूर्ति की आवश्यकता कम होने लगती है।

 4. **अहं ब्रह्मास्मि / सर्वं खल्विदं ब्रह्म (सर्वोच्च स्तर - प्रौढ़/ज्ञान अवस्था):**

   जहाँ साधक को यह बोध हो जाता है कि ईश्वर केवल मंदिर या मूर्ति में नहीं, बल्कि मेरे भीतर और इस जगत् के कण-कण में समाया हुआ निराकार ब्रह्म है।

> **"उत्तमो ब्रह्मसद्भावो ध्यानभावस्तु मध्यमः।

> स्तुतिर्जपोऽधमो भावः बाह्यपूजाधमाधमा॥"**

> *(सद्गुरु ग्रंथ/कुलार्णव तंत्र)*

> 

अर्थात्—*ब्रह्मभाव में स्थित होना सर्वोत्तम है; ध्यान मध्यम है; जप और स्तुति निम्न है; और बाह्य मूर्ति-पूजा सबसे प्रांरभिक (अधम) अवस्था है।* यहाँ 'अधम' का अर्थ नीच नहीं, बल्कि 'प्राथमिक' (Basic Level) है। **बिना प्राथमिक कक्षा के कोई स्नातकोत्तर (Post-Graduate) नहीं बन सकता।**

## 6. व्यावहारिक उदाहरण: साकार से निराकार की यात्रा

इसे दैनिक जीवन के कुछ सरल उदाहरणों से आसानी से समझा जा सकता है:

### (क) बच्चे का खिलौना और वर्णमाला

जब एक छोटा बच्चा 'क' सीखता है, तो उसे किताब में 'क से कबूतर' का बड़ा सा चित्र दिखाया जाता है। बच्चा उस चित्र को देखकर पहचानता है। जब वह बड़ा हो जाता है और भाषा सीख लेता है, तब उसे 'क' समझने के लिए कबूतर के चित्र की आवश्यकता नहीं रहती।

 * **कबूतर का चित्र = मूर्ति (साकार)**

 * **अक्षर का वास्तविक अर्थ = निराकार ब्रह्म**

   यदि कोई कहे कि बच्चे को चित्र दिखाना गलत है, तो बच्चा कभी भाषा सीख ही नहीं पाएगा!

### (ख) राष्ट्रध्वज (National Flag)

भारत का तिरंगा कपड़ा, धागा और रंग का एक टुकड़ा मात्र है। लेकिन क्या कोई नागरिक तिरंगे को केवल 'कपड़ा' मानकर उसका अनादर कर सकता है? नहीं! क्योंकि वह तिरंगा पूरे भारत देश के गौरव, अखंडता और संप्रभुता का **प्रतीक** है।

उसी प्रकार, मंदिर में स्थित विग्रह केवल पत्थर या धातु नहीं है, वह **सम्पूर्ण ब्रह्मांड के स्वामी का आध्यात्मिक ध्वज (प्रतीक)** है।

## 7. संतों का दृष्टिकोण: साकार और निराकार का मिलन

भारत के महान संतों और दार्शनिकों ने साकार और निराकार के इस संबंध को बहुत ही मधुर ढंग से प्रस्तुत किया है।

### (क) स्वामी विवेकानंद का प्रसिद्ध प्रसंग

अलवर के राजा मंगल सिंह मूर्ति पूजा में विश्वास नहीं करते थे। उन्होंने स्वामी विवेकानंद से कहा, *"स्वामी जी, मैं पत्थर की मूर्तियों को ईश्वर नहीं मान सकता। मुझे यह पाखंड लगता है।"*

स्वामी जी मुस्कुराए। उन्होंने दीवार पर लटकी हुई राजा के स्वर्गीय पिता की तस्वीर की ओर इशारा करते हुए मंत्री से कहा, *"इस तस्वीर को नीचे उतारिए और इस पर थूकिए।"*

मंत्री डर गया और बोला, *"स्वामी जी! यह आप क्या कह रहे हैं? यह हमारे राजा साहब के पूज्य पिता जी की तस्वीर है! मैं ऐसा कदापि नहीं कर सकता।"*

तब स्वामी विवेकानंद ने राजा से कहा, *"हे राजन्! इस कागज़ के टुकड़े में न तो आपकी पिता की हड्डियाँ हैं, न उनका रक्त और न ही उनकी आत्मा। यह केवल कागज़ और रंग है। फिर भी आपका मंत्री इस पर थूक नहीं सकता, क्योंकि इसमें उसे आपके पिता की 'स्मृति और उपस्थिति' दिखाई देती है। ठीक इसी प्रकार, एक हिंदू जानता है कि पत्थर की मूर्ति स्वयं ईश्वर नहीं है, लेकिन वह उस मूर्ति के माध्यम से ईश्वर को याद करता है और उसकी उपस्थिति का अनुभव करता है।"*

### (ख) संत तुलसीदास का दृष्टिकोण

रामचरितमानस में तुलसीदास जी लिखते हैं:

> **"अगुण सगुण दुइ ब्रह्म स्वरूपा। अकथ अगाध अनादि अनूपा॥"**

> **"अगुन अरूप अलख अज जोई। भगत प्रेम बस सगुन सो होई॥"**

> 

अर्थात्—*निर्गुण और सगुण एक ही ब्रह्म के दो रूप हैं। जो निर्गुण, अरूप और अलख (अदृश्य) है, वही भक्तों के प्रेम के वश होकर सगुण और साकार रूप धारण कर लेता है।*

## 8. मंदिरों का सामाजिक, सांस्कृतिक व आर्थिक महत्त्व

मंदिर केवल आध्यात्मिक केंद्र ही नहीं थे; प्राचीन भारत में वे समाज की धुरी थे:

 1. **कला और संस्कृति के संरक्षक:** भारत के महान नृत्य (भरतनाट्यम, ओडिसी), शास्त्रीय संगीत, मूर्तिकला और वास्तुकला का जन्म मंदिरों के प्रांगण में ही हुआ।

 2. **ज्ञान और शिक्षा के केंद्र:** प्राचीन काल में मंदिर केवल पूजा के स्थान नहीं थे, बल्कि वहाँ गुरुकुल, पुस्तकालय और औषधालय संचालित होते थे।

 3. **आर्थिक स्वावलंबन:** मंदिर स्थानीय अर्थव्यवस्था के केंद्र थे। मूर्तिकार, फूल वाले, संगीतकार, रसोइये, वास्तुकार और व्यापारिक गतिविधियाँ मंदिर के इर्द-गिर्द फलती-फूलती थीं।

## निष्पत्ति (Conclusion)

उपनिषदों का 'निराकार ब्रह्म' और मंदिरों की 'साकार मूर्ति पूजा' दो भिन्न या विरोधी सिद्धांत नहीं हैं, बल्कि वे **एक ही आध्यात्मिक यात्रा के दो छोर** हैं।

 * **निराकार ब्रह्म इस यात्रा का अंतिम 'गंतव्य' (Destination) है।**

 * **मंदिर और मूर्तियाँ इस यात्रा के लिए आवश्यक 'वाहन' (Vehicle) और 'मार्गदर्शक' हैं।**

जिस प्रकार एक वैज्ञानिक को अत्यंत सूक्ष्म परमाणु (Atom) को समझने के लिए भी एक मॉडल या आरेख (Diagram) बनाना पड़ता है, उसी प्रकार एक साधक को अनिरूप्य ब्रह्म का अनुभव करने के लिए प्रतीक (मूर्ति) और सकारात्मक वातावरण (मंदिर) की आवश्यकता होती है।

मंदिर की मूर्ति ईश्वर का अंत नहीं है, वह तो ईश्वर की ओर खुलने वाला पहला **'द्वार'** है। जब साधक मूर्ति के सम्मुख बैठकर ध्यानमग्न होता है, तो धीरे-धीरे वह मूर्ति से परे हटकर उस मूर्ति में छिपी सर्वव्यापी चेतना को देखने लगता है। और जिस दिन उसे हर कण में उस निराकार ब्रह्म का दर्शन हो जाता है, उस दिन उसके लिए पूरा संसार ही ईश्वर का भव्य मंदिर बन जाता है।